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(1) 죽음

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사람이든 동물이든 생명이 있는 모든 것은 살아가기 위해서 필수적으로 해결해야 할 것이 있는데 이것을 우리는 '의 식 주'의 확보라 하겠지만 동물과 달리 인간은 주어진 삶 자체가 지닌 "형이상학적인" 문제성을 더욱 크게 의식한다고 보고 있기 때문이다. 왜 나는 살아야 하는가! 나는 무엇인가! 왜 나는 결국 죽어야 하는가! 또한 죽음이란 무엇인가! 또한 죽은 뒤에는 어떻게 되는가! 사실 우리들은 언젠가는 이렇게 자신에게 되 물으면서 고심하게 될 것이다. 이러한 의문들 중에서 보다 심각하게 느껴지는 것은 역시 죽음의 문제일 것이다. 우리 모두는 이미 태어나서 여기에 살고 있지만 죽음은 이제 서서히 다가오고 있기 때문이다. 죽음이란 무엇이며 죽고나면 어떻게 될까. 이 의문이야 말로 인간이 던지는 "형이상학적인" 질문 중 가장 핵심적인 질문이 될 것이며 나아가 인간이 지닌 문제 중 가장 고뇌스러운 문제일 것이다.

죽음에 대한 일반적인 생각은 대개 두가지의 기본적인 견해로 나눌수 있다.

첫째. 죽음이란 마음이 몸을 떠나는 것으로 죽어도 마음의 불멸(不滅)에 의해 사후 존재가 지속된다는 "영혼 불멸론"이다.

둘째. 죽음이란 몸을 이루는 물질 요소의 흩어짐인데 마음이란 것이 물질에 종속된 현상에 지나지 않아 죽고나면 흩어지는 물질만 남을 뿐 사후는 존재하지 않는다는 "단멸론(斷滅論)"이 있다.

이러한 두견해는 역사적으로 면면히 맥을 이어오고 있는 사상으로서 피차간에 상당한 근거를 가지고 정립되어 있다. 그런데 그 근거들은 역으로 서로서로에게 치명적인 모순점을 일깨우고 있어 그 어느 견해도 완벽한 진리 라고 볼 수 없음이 죽음을 중심으로 마음과 물질을 연구하는 현대 철학의 결론이라고 한다.

사실 "아함"도 "삼법인설(三法印說)"과 "삼세 윤회설(三世輪廻說)"을 통해 두 견해를 일단 부정하고 지양하는 입장을 표명하고 있다. 이것을 좀더 자세히 살펴 보고자 한다.

( 2 ) 윤회와 무상 고 무아

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아함에 설해진 여러 교설 중 죽음의 문제에 있어서 먼저 우리의 관심을 모으는 것은 "업인과보"의 "삼세윤회설" 이다. 앞에서도 살폈듯이 이 교설은 현재의 삶이 고통이든 즐거움이든 그것은 과거 및 현재에 자신이 지은 업의 과보임을 깨닫게 한다. 그리하여 주어진 현실을 긍정하게 하고 이를 바탕으로 꾸준히 선업을 지음으로써 다가올 미래에도 적극적인 희망을 가지게 한다. 그런데 이 교설은 업보가 전개되는 범위로 숙세 현세와 더불어 내세를 설정하고 있어서 죽음을 문제삼는 우리에게 큰 암시를 던지고 있다. 그것은 삼세윤회설을 뒷받침하는 핵심적인 경문을 하나 살펴 봄으로써도 알수 있다.

즉, 만일 고의로 업을 지음이 있으면 반드시 그 보(報)를 받나니 혹은 현세에 받고 혹은 내세에 받는다.( 중아함 券 3 - 思經)

여기에서 현세와 내세는 죽음으로 갈라 진다. 그러므로 이 경문은 죽은 뒤 내세에서는 어떤 방식에 의해서든 과보를 받을 존재가 있음을 시사하고 있다할 것이다. 결국 아함은 사후존재를 일단 긍정한 것임을 알 수 있다. 따라서 우리는 삼세윤회설을 통해 아함이 죽음에 대해 지닌 기본 입장이 단명론이 아님을 말할 수 있을 것이다. 삼세윤회설을 통해 단멸론적인 견해를 지양한 아함은 삼법인(三法印)을 누누히 설함으로써 이번에는 영혼불멸론적인 입장이 아님도 강조하고 있다. 사후에 영속하는 불멸의 마음이란 일체의 육체적 작용을 통어하고 모든 인식작용을 종합하는 하나의 주체로서 대개들 파악하고 있다. 그리고 그러한 주제를 나(我)라고 부른다.

그런데 아함은 그러한 주체를 열두 포섭처 중 의지(意)에다 포섭하고 있다. 여기서 그 의지는 눈 .귀 , 코 .혀 .몸과 함께 덧없고 괴로우며 무아(無我)라고 단정하고 있음을 볼 수 있는 것이다. 그러한 의지는 영속성이 없으며(無常) 또한 주체성(主帝性)도 결여하고 있다(苦)고 한다. 따라서 불멸의 마음이란 잘못된 견해임을 현실의 관찰로부터 자명한 사실로 채택하고 있는 것이다. 결국 아함은 삼법인(三法印)을 설 하면서 죽음에 대한 영혼불멸론적인 견해도 부정하고 있는 것이다. 그러나 업보의 삼세윤회설과 삼법인 설이 죽음과 사후에 대한 구체적인 모습을 설명해 주는 것은 아니다. 그것들은 단지 아함의 기본입장을 나타낼 뿐이다. 따라서 우리는 죽음과 사후의 실상을 알기 위해서 더 나아가 죽음의 근원적인 극복을 위해서 아함에 설해진 새로운 차원의 교설을 다시 면밀히 음미해야 할 것이다.

( 3 ) 계층을 지닌 존재

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앞서 예시한 두 견해는 죽음과 사후를 설명하는 전제로서 마음의 본질을 세심히 살피고 있다. 그래서 마음이란 몸을 이루는 물질과는 전혀 다른 실체라는 견해를 가진 것이 영혼불멸론이고. 마음을 물질의 종속적 현상으로 본 것이 단멸론이었다. 이와같이 두 견해는 마음의 본질에 있어서 근본적으로 입장을 달리한다고 할 수 있다. 그러나 몸을 이루는 물질에 대해서는 거의 비슷한 정도로 이해하고 있는듯 하다. 두 견해가 물질에 대해서 서로 비슷하게 이해한 내용은 한 마디로 다음과 같다고 할 수 있다. 즉, "물질이란 공간을 채우는 것이다" 라는 입장이다. 이것은 "주어진 장소를 차지하는 존재"라는 정도로 두 견해의 물질에 대한 파악이 끝나고 있음을 보여준다. 그러나 물질이 그렇게 간단한 것일까? 물질을 깊이 연구한 현대의 자연과학은 "물질이란 그것이 존재하지 않는 장소에서 무엇이 일어나는가를 기술하는 편리한 공식" 으로 설명 한다고 한다. 꽤 까다로운 설명이지만 "장소를 차지하는 것" 이란 관점과는 자못 다름을 직감 할 수 있다. 그런데 위에든 현대물리학의 물질관도 현재 개척중인 첨단이론에 입각한 것이어서 계속적인 연구와 수정은 불가피하다고 한다. 이렇게 볼때 죽음과 사후를 설명하는 전제로서 마음의 본질을 살피는 것은 물론 필수적이지만 그와함께 물질에 대한 정확한 파악도 선결될 것이 절실히 요청 된다. 그래서 아함에서는 마음과 함께 물질의 고찰도 결코 등한시하지 않고 있다. 그리고 마음과 물질의 본질을 고찰하는 데 있어서 그들을 따로따로 살피기 보다는 일정한 관계를 맺고 있는 마음과 물질을 동시에 고찰한다.

바로 이러한 미분(未分)적 고찰에 의해 물질과 마음의 본질에 대한 정확한 견해를 갖도록 한다. 그런데 앞에서도 살폈듯이 정신과 물질이 밀접한 관계를 맺고 있는 모습을 가장 적절하게 표현하고 있는 것은 열두 포섭처(十二處)라고 할 수 있다. 왜냐하면 열두 포섭처란 정신과 물질등 일체 존재를 분류, 포섭한 개념이기 때문이다. 따라서 아함은 열두 포섭처 전체를 고찰대상으로 삼아 새로운 시각에서 살핌으로써 마음과 물질의 본질에 대해 정확한 견해를 제시 한다. 여기서 "새로운 시각이란 열두 포섭처의 질적인 변화"에 주의 하였다. 예를 들어 "사람이 돌을 밀면 돌은 민만큼 밀린다고 할 때 우리는 형태적인 변화를 관찰한 것이다. 그것은 사람이나 돌 자체는 변함이 없이 그들이 존재했던 위치 등의 외적상태의 변화만 관찰 되었기 때문이다.

그런데 열두 포섭처는 형태적 변화뿐 아니라 질적인 변화를 언젠가는 보인다. 예를 들면 사람의 성장 및 노쇠 과정이 그것이며 우유가 낙(酪-버터)이 되고 낙이 수(치즈)가 되는 경우가 그것이다. 이러한 열두 포섭처의 질적인 변화를 세심히 고찰한다는 것이 바로 새로운 시각이다. 그리고 이런 시각에서 출발하여 아함은 마음과 물질로 이루어진 존재의 본래적인 구조를 밝혀내고 죽음으로 야기된 여러 문제의 해결에 실마리를 제공하는 것이다. 그러나 앞서 간단히 소개한 현대물리학의 물질관에 대한 이해가 까다로운 것 이상으로 아함이 밝히는 존재의 본래적 구조도 이해하기가 매우 힘들다. 아울러 그런 구조에 이르는 과정도 쉬 납득되지 않을 것으로 보인다. 그래서 지면 관계상 납득될 정도의 자세한 설명은 줄이고. 그대신 아함에 정연히 전개되어 있는 과정과 결과들을 간단히 언급함으로써 죽음과 죽음의 근원적인 극복에 대한 이해를 돕고자 한다.

존재의 질적 변화의 일례로서 우유가 낙으로 변할 때를 살펴보자. 우유가 낙으로 변할 때 우리는 낙을 우유와 질적으로 다른 것이라고 알게 된다. 이렇게 "다르게 아는 것"을 아함은 식별(識)이라고 부른다. 식별은 다시 여섯 가지로 세분되며 그 뜻은 보다 포괄적이지만 핵심적인 뜻은 열두 포섭처의 질적인 변화를 설명하는데 있다. 그런데 낙이 우유와 질적으로 다르다면 낙은 생(生)하였고 우유는 멸(滅)했다고 보게 된다. 왜냐 하면 변화후 주어진 공간에서는 우유는 사라지고 오로지 낙만 존재 하기 때문이다. 그리고 이러한 낙의 발생에는 두 가지 조건이 갖춰져야만 한다.

첫째는 온도나 압력과 같은 외부의 인위적인 작용이 주어지는 것이며,

둘째는 우유의 존재가 필연적으로 전제되어야 하는 것이다.

여기서 낙은 변화의 결과로써 여섯 식별에 해당하며, 외부의 인위적 작용은 변화의 동력인(動力因) 으로서 여섯 감관인 육근(六根)에 포섭되며, 우유란 변화의 질료인(質料因)으로서 여섯 대상인 육경(六境)에 들어간다. 그래서 아함에서는 낙이라는 결과가 발생하기 위해서는 반드시 두 가지를 의존해야 된다는 뜻으로 "여섯감관과 여섯 대상을 연하여 여섯 식별이 생한다." 고 종합적으로 설하고 있다. 여기서 " 연(緣) 한다" 라는 술어가 바로 "의존한다"는 뜻을 지니고 있는 것이다. 결과적으로 아함은 생멸하는 전후의 두존재 곧 여섯 식별과 여섯 감관 및 여섯 대상의 사이에서 성립하는 "의존관계" 를 발견하고 있다. 그런데 의존관계는 현실적으로나 논리적으로나 "의존하는 것과 "의존되는 것"이 동시에 갖춰져야 성립할수 있다. 즉 낙이 발생하기 위해 우유 등에 의존한다면 의존하는 낙과 의존되는 우유는 동시에 존재해야 할 것이 강력히 요구되는 것이다.

이러한 요청에 의하여 우리는 지금까지 가졌던 생멸(生滅)의 개념을 수정하게 된다. 즉 낙이 생(生)했다 할 때 낙은 완전한 무(無)로부터 생했다기 보다는 어딘가에 잠복해 있다가 현상계로 올라왔다고 보게된다. 또 우유가 멸(滅)했다 할 때도 우유는 완전한 무(無)로 사라졌다기 보다는 현상계로 내려갔다라고 보게 된다. 이와같이 생멸의개념을 수정함으로써 우유와 낙은 동시에 존재하는 것이 되고 따라서 둘 사이의 의존관계는 원만히 성립하게 된다. 그래서 아함은 다른 차원의 두 세계를 오르내리며 의존관계를 맺고 있는 여섯 식별과 여섯 감관 및 여섯 대상을 열여덟 계층의 교설(十八界說)로 그리고 있다.

열여덟 계층이 있나니라. 곧 여섯 감관의 계층(六根界), 여섯 대상의 계층(六境界), 여섯 식별의 계층(六識界)이 그것이니라 한것이다.

여기서 계층(界層)은 요소(要素)등을 뜻하는 술어로서 그 뜻을 음미하면 할수록 질적 변화에 참여한 전후의 두 존재 곧 여섯식별과 여섯 감관 및 여섯 대상이 이루는 중층적 구조를 잘 설명하고 있음이 느껴진다. 이러한 열여덟 계층의 교설에서 아함은 한 걸음 더 나아가고 있다. 즉 좀 더 관찰을 진행하면 여섯 식별과 여섯 감관 및 여섯 대상이 모두 몇 개의 기본적인 물질원소가 결합해서 이뤄진 것임을 발견하게 된다. 아함은 당시 인도의 사대설(四大說)을 받아들여 지(地). 수(水). 화(火). 풍(風)의 4원소를 기본원소로 삼고 있다. 그런데 이를 4원소의 입장에서 열여덟 계층을 재조명하게 되면 열여덟 계층은 땅의 계층. 불의 계층. 물의 계층. 바람의 계층. 공간의 계층. 식별의 계층.으로 구성된 여섯 계층(六界)으로 파악된다고 한다(中阿含."多界經"). 결국 열여덟 계층과 여섯계층을 설하면서 아함은 마음과 물질로 이루어진 존재의 본래적인 모습에 대해 하나의 귀결에 도달한다고 할 수 있다. 즉 존재는 이제 주어진 공간을 메우는 단순한 개체로서 파악해서는 안 된다. 질적인 변화에 참여한 전후(前後)의 두 존재가 의존관계를 중심으로 차원을 달리하며 이루고 있는 층과 같은 구조 속에서 파악해야 된다. 여기에 더하여 기본적인 원소들이 동일한 차원의 공간 속에서 서로 결합과 분리의 움직임을 보이고 있음에 주의해야 한다. 그럴 때 비로소 존재에 대해 정당한 견해를 가질 수 있을 것이다. 존재의 본래적인 모습을 이렇게 파악할 때 앞서 말했듯이 우리는 쉽게 납득이 가지 않을 것이다. 그러나 현재 철저히 이해되지 않는다 하더라도 이러한 존재관(存在觀)을 염두에 두고 우리의 몸과 마음을 다시 한번 살핌으로써 우리는 죽음이란 어떤 것이며, 죽고 나면 어떻게 될것인가에 대한 보다 타당하고 진리로운 답변을 얻게 될 것이다.