제3장 - 아함부의 교리체계
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(1) 기본 입장
1) 삼종 외도설과 그 비판
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남아시아의 중앙부에 위치하여 히말라야 산맥으로 중국과 접경하고 3면이 바다로 둘러싸인 커다란 반도인 인도는 우리나라 전체 면적의 20여배가 넘는 큰 지역을 차지 한다. 기후적으로도 온대 아열대 등 매우 다양하게 분포되어 있는 이 나라는 지금부터 5천년 전에 이미 문명이 시작되었던 고대 4 대문화 발상지의 하나임도 주지의 사실이다. 방대한 지역과 다양한 기후대 그리고 유구한 전통을 지닌 인도사회는 부처님 당시에 이르러서 경제와 정치면에서 큰 변혁을 맞이한 것으로 전해진다. 즉 농업경제에서 상업경제체계로 옮겨가고 왕권의 두드러진 부각에 의해 "바라문 지상주의(婆羅門至上主義)가 서서히 허물어져 가던 때였다. 이 변동과 아울러 인도의 사상계도 극도의 혼란기를 겪게 된 것으로 보인다.
곧 "범(梵)"이라는 유일의 원리를 내세운 "바라문사상과" 그에 정면으로 대립하여 발흥한 "사문사상가"들은 서로 근본을 달리한 채 복잡하게 난립 하고 있었다. 이런 사회에서 탄생하여 구도의 길에 드신 부처님은 선정과 고행법 등 먼저 당시의 모든 종교사상을 정통으로 수습하여 각 사상의 진의를 완전히 파악하셨다고 한다.[증아함 204.(羅摩經)] 그래서 아함은 비판의 형식으로 외도(外道) - 불교외의 종교사상을 아함은 그렇게 부르고 있다) - 의 "소설(所說)"을 언급하는 확신에 찬 부처님을 여러 차례 그리고 있다. 그리고 그러한 내용들은 고대 사문사상 연구의 권위있는 자료로 취급되기도 한다.
아함에 수록되어 있는 외도에 관한 언급을 살펴보면 숱한 외도사상이 여러 관점에서 나누어져 있음을 알게 되는데, 특히 우주의 궁극적 실체에 대한 여러 견해를 분류한 것이 있어 당시 인도사상계의 흐름을 잘 보여준다. 곧 삼종외도설로 불리는 것으로 간단하면서도 조직적인 구성은 우리의 주목을 받기에 충분하여 잠시 소개하고자 한다.
이런 "삼종외도설"의
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첫째는, 모든 것은 "유일신"인 존우의 뜻에 의해 창조 된다고 하는 "존우화작인설(尊祐化作因說)이다.
둘째는 견해는 "유일신"이란 초월적 원리의 상정에 반대하여 모든 것은 숙명에 의해 결정되었다는 숙작인설(宿作因說)이다. 이들에 대해
셋째로 모든 것은 특별한 원인이 업이 물질적 요소들의 우발적인 결함에 의해 일어난다는 무인무연설(無因無緣說)이 제시된다.(중아함 卷3) 요즘의 사상적 경향으로 말하자면 바라문의 사상인 첫째 견해는 유신론으로 그리고 사문사상인 둘째 및 셋째 견해는 운명론과 유물론으로 각각 불러도 좋을 것이다.
그런데 이러한 견해를 제시한 각 사상가들은 자기주장과 다른 것은 허망하고 자신의 견해만이 진리라고 내세웠다. 그리고 각각의 입장에서 인생의 의미와 괴로움의 초극을 대중에게 설해 나갔다. 그러나 누구의 말이 진리인가를 구별할 확실한 기준이 없는 일반인의 입장에서는 자연히 심한 종교적 갈등을 피할 수 없다.
부처님도 출가 후 이런 갈등을 겪었고 그래서 진리성 판단의 기준을 세운 뒤 세 가지 견해에 임하시는 모습을 볼 수 있다. 곧 우주의 근원에 대한 어떤 견해가 진리이려면 그것으로 인간을 포함한 우주 속의 모든 현상이 올바르게 설명되어야 할 것을 요청 하셨다. 만일 어떤 현상은 잘 설명되지만 설명이 안 되는 부분이 조금이라도 나온다면 그것은 진리라고 할 수 없을 것이기 때문이다. 바로 이런 입장에서 부처님이 행하신 세 견해에 대한 비판을 "아함은 "삼종외도"의 소개에 이어 전하고 있다.
먼저 첫째 견해부터 모순점을 일깨운다. 무릇 모든 것이 "신" 의 뜻에 의해 이루어진다면 인간이 죄를 지을 때 그 죄의 책임은 누구에게 물어야 할까. 그것은 당연히 "신"의 책임으로 돌려야 한다. 왜냐 하면 그 죄도 "신"의 뜻에 의해 지어졌다고 해야 하기 때문이다. 그러면서도 인간에게 죄가 있다는 것은 분명히 모순이다.
더욱 "자가당착"으로 지적된 것은 인간의 자유의지에 대한 문제이다. 모든 일이 "신"의뜻에 의해 이루어 진다면 인간에게 이렇게도 하려하고 저렇게도 하려는 의욕이나 욕심은 애당초 발생조차 일어나지 않아야 할 것이다. 인간의 의지를 부정하려 하겠지만 의지가 존재한다는 것은 우리에게 자명한 사실로 인식된다. 그래서 이제 "신"이 인간을 창조할 때 선택의 의지를 주었노라고 변론한다면 그야말로 "자기주장"에 얶매인 교묘한 희론에 지나지 않을 것이다.
둘째와 셋째 견해도 이 문제에 있어서는 설득력 있는 대답을 주지 못한다. 즉 모든 것이 숙명에 의해서 또는 우발적인 결함에 의해 일어난다면 우리의 죄도 그런 성질의 것으로 결정되어 있는 것이고 우리 인간의 잘못을 물을 수는 없을 것이다. 더욱이 인간의 자유로운 의지의 존재는 생각조차 할 수 없게 된다.
사실 인간은 자연 환경과 사회적 변동에 의해 어쩔 수 없이 수동적으로 움직여야 하는 경우가 종종 있다. 그리고 그런 것은 마치 신의 뜻이나 운명 또는 우발적인 발생에 근원을 두는 것 같이도 보인다. 그러나 그럴 경우에도 우리는 무턱대고 움직여지는 것이 아니라 사태를 분명히 의식하면서 따른다. 그리고 그런 상황을 근원적으로 역전시키려는 강한 의지의 발현도 볼 수 있는 것이다. 이렇게 볼 때 앞의 세 가지 견해는 비록 우주의 많은 부분을 설명할 수 있다. 하더라도 인간의 죄악과 자유의지라는 중요한 현상에는 결코 적용될 수 없음으로 진리라고는 할 수 업음이 드러난 것이다. 결국 우주의 근원은 "유일신"도 "숙명"도 "우발적인" 결함에 의한 것도 아닌 것이다. 그렇다면 우주의 모든 현상에 속속들이 적용될 궁극적 실체에 대한 불교의 견해는 과연 무엇일까?
(2) 불교의 침묵
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우주와 인생의 궁극적 실체에 대한 해명은 종교의 가장 큰 본질 중의 하나이다. 불교도 종교인 이상 이 문제에 대한 답변을 내려야 한다. 더구나 외도의 사상을 일일이 소개하고 그 맹점을 지적하여 진리로서의 부당성을 밝힌것이 불교이다. 따라서 그런 모순점을 모조리 극복하는 진리로운 답변을 불교에서 제시할 것은 자못 기대되기까지 한다. 그런데 "아함"에서 설해지는 궁극적 근원에 대한 부처님의 해답은 결코 직설적으로 언표하는 일이 없다. 세계의 여원 . 무상 또는 유한 . 무한 및 영혼과 육체의 "일이(一異)를 묻는 사람들 앞에서 "그런 문제는 수행상 도움이 되지 않는다." 란 이유를 들어 직접적인 답을 회피하고 있다. 그 외에 제자들과 신도 및 외도들이 부처님께 또는 서로서로에게 "형이상학적"문제들을 묻는 예 들을 "아함"은 숱하게 전한다. 그러나 그 어느 중에도 타종교처럼 시원한 답이 즉각적으로 제시되는 대목은 찿을 수 없다. 오히려 문제를 물리치고 "연기(緣起)를 설하는 것으로 대부분 종료된다. 이는 우주의 근원을 포함한 형이상학적 문제에 대해 부처님께서 침묵한 것이라 할 수 있다. 그렇다면 불교에서는 인생을 비롯한 우주의 모든 현상을 설명할 수 있는 궁극적 실체에 대한 답변이 마련되지 않은 것일까? 그렇지는 않을 것이다. 만약 궁극적 실체에 대한 답변이 마련되지 않았다면 불교는 애초에 종교로서의 출발을 포기했어야 옳다. 가르침을 단념 했다는 생각은 더욱 잘못됐다. 우리는 중생을 성불시키는 것이 부처님의 일이라는 뜻을 나타낸 "증일아함"의 부처님 "오사(五事)"를 상기할 필요가 있다. 곧 부처님의 중생에 대한 "애민"은 오히려 우주의 근원 등에 대하여 티끌만한 모순도 없는 "해명(解明)을 우리에게도 알리려 한 것을 짐작하게 하는 것이다. 이렇게 볼 때 부처님께서 타 종교와 달리 직접적인 답변을 회피하신 이유는 도대체 어디에 있을까? 여기서 우리는 "성도(成道)에 즈음하여 부처님께서 겪으시는 깊은 고뇌와 번민을 접하게 된다. 그리고 아울러 그 고뇌의 해결을 "아함"을 통해서 읽을수 있다. 우리는 그러한 내용을 음미함으로써 외도가 제시한 우주의 근원은 철저히 비판하면서도 스스로는 그에 대한 직설적 해명을 거부한 불교의 침묵을 이해할 수 있게 된다.
(3) 부처님의 번민
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힘든 수행끝에 궁극적 실체에 대한 깨달음을 여신 부처님은 당연히 똑같은 사상적 문제에 시달리는 중생들에게 그 깨달음을 알려 줄 입장에 서게 되었다. 이때 부처님은 한 가지 근심에 쌓인 것으로 보인다. 즉 인간의 나약과 오만을 잘 아셨기 때문에 "신앙하고 두려워 할 대상이 없으면 불안과 무력에 빠지지 않겠는가?" 라고 염려하며 전도에 있어서 무조건 믿을 것을 강조하는 "권위주의적" 방법을 고려하게 된 것이다. 그러나 부처님은 "오직 정법이 있어 나로 하여금 깨달은 자가 되게 했으니 그것을 신앙의 대상으로 삼게 하리라" 라고 다짐하시고 중생에게도 똑같이 깨달음을 얻게 할 마음을 굳히신다.
즉 깨달으신 궁극적 원리를 대뜸 설하고는 이것만이 진리이고 다른 것은 허망하다 하며 우리들에게도 무조건 믿도록 윽박지르기보다는 당신이 깨달은 바를 중생들에게도 역시 꼭 깨닫게 해보겠다는 부처님의 결의가 드러나 있음을 보게 된다.
그러나 권위주의가 아닌 인간주의적 깨달음의 종교를 베풀려 한 부처님은 다시 깊은 고뇌에 휩싸이게 된다. 곧 "대지혜(大智慧)로 크게 용맹정진한 끝에 얻은 심심미묘한 깨달음을 중생에게 설해봤자 두터운 "무지(無智)에 뒤덮힌 그들이 도저히 알아줄 것 같지 않았기 때문이다. 아예 전도를 포기하고 싶을 정도로 번민은 심했다고 한다." 장아함 권1(長阿含.卷1)"대본경" 에서는 정법을 설하려 한 부처님께 중생의 엄청난 무지가 무겁게 압박하여 왔고 그래서 또 한번 전도의 결의가 흔들림을 보여준다. 그러나 중생을 저버릴 수 없어던 부처님께서는 이번에는 중생들로 하여금 깨달음을 방해하는 그 무지라는 것을 제거하게 할 방법을 심각히 모색할 수밖에 없었다.
(4) 번민의 해결 - 방편시설
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일찍이 구도의 길을 가니실 때 부처님께서 한결같이 취한 태도는 합리적 사유였다. 어떤 전통 및 종교적 권위에도 굴함이 없이 오직 이치에 합당할 것을 요구 하였다. 권위주의를 배격하기로 한 결의는 중생들도 역시 그런 합리적인 사유를 하게 하여 두터운 무지를 제거 시키고 이어 진리를 깨닫게 하려는데 있었다. 이런 입장을 굳게 지닐 때 불교의 교설 방법은 합리적 사유에 상응할 수밖에 없다. 우리는 흔히 자연과학을 합리적 사유의 소산이라고 한다. 그 자연과학은 다름 아닌 수학을 언어로 삼는 것도 알 것이다. 수학이야말로 티끌만한 불합리도 인정하지 않는다. 덧셈 뺄셈으로 시작되는 대수의 기초공식으로부터 어려운 미분 적분(微積分)의 공식에 이르기까지 그 사이에는 수많은 수학의 공식들이 있지만 그 공식들의 한 단계 한 단계는 조금의 논리적 비약도 없이 치밀하게 전개되어 있다. 이런 단계들을 차근차근 처음부터 가르치는 수학의 교육방식은 바로 합리적 사유에 가장 잘 상응하는 방법 중의 하나라 할것이다. 즉 불교가 그렇다. 부처님은 바로 눈 앞의 현실에 대한 철저한 관찰에 의해 가장 이해하기 쉬운 기초적인 가설부터 세운다. 그리고 그 가설을 보다 넓은 범위의 세계 현상을 설명할 수 있도록 면밀하게 계속 새로운 모습으로 심화시킨다. 그런 뒤 마침내 우주의 근원을 꿰뚫은 진리에까지 도달케 하셨다.
수학도의 합리적인 사고처럼 기초공식으로부터 차츰 높은 수준의 공식이 제시된다 그와 같이 중생의 합리적 사유를 위해 부처님은 현실과 우주의 근원사이에서 엄밀한 논리적 사다리의 한칸 한칸을 이루는 여러 가설들을 세웠다. 그런 뒤 문제의 형식으로 차례로 제시 하였던 것이다. 이것이 "방편시설(方便施說)이라고 불리는 불교의 교설방법이다. 바로 이렇게 "방편시설" 된 문제들이 모여 바로 중층적이고 체계적인 "아함"의 교리조직을 이루는 것이다. 이렇게 볼 때 지금까지의 의심 들은 무난히 해결된다. 즉 교설방법은 초보적인 것부터 가르쳐 마지막에 가서야 궁극적 근원을 설하는 성질의 것이다. 따라서 느닷없이 형이상학적 문제 및 우주의 근원을 묻는 사람들에게 부처님은 침묵할 수밖에 없어던 것이다.
아울러 "아함"의 교리조직은 쉬운 것부터 서서히 이해시켜 중생의 무지를 효과적으로 제거하여 마침내 최상의 깨달음을 얻도록 하는 "방편시설"에 의해 이루어졌던 것이다. 따라서 중생의 무지때문에 야기되었던 부처님의 번민은 "방편시설"로 깨끗이 해결된 것이라 할 수 있다. 결국 "방편시설"에 입각해 설해진 "아함"의 교리들은 합리적 사고로 "진리"를 파악하려는 이들에겐 가장 매력적인 길이 될 것이다. 그리고 종교적 맹신으로 혼탁해 있는 요즘 합리적 사유를 강조하고 그를 통해 궁극적 근원에 대한 깨달음을 스스로 얻을 것을 권하는 불교의 기본입장은 한여름 깊은 숲속에서 솟아나는 샘물처럼 싱그럽다 할 것이다.
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